Мы продолжаем знакомить наших читателей с культурными ценностями востока.
Сегодня мы познакомим Вас очень популярным праздником в Индии – праздником Холи. Пожалуй, если Вы, хоть однажды поучаствовали в подобной фиерии, Вы запомните это на всю оставшуюся жизнь. Всё вокруг окрашивается в яркие цвета. Весёлая молодёжь кидает друг в друга цветной красящий порошок и обливает цветной водой.
Холи начинается в двадаши – в двенадцатый день месяца Пхалгун (февраль-март). Вычисление проводится по лунному календарю.
Праздник продолжается три дня. Начинается праздник в кругу семьи. Глава семьи берет цветной порошок из лоты (металлический сосуд) и посыпает каждого члена семьи. Позже то же самое проделывают и другие члены семьи.
Второй день ознаменован сожжением символического чучела демоницы Холики. С этим связанна целая история, к которой мы вернёмся позже. В огонь также кидают рис и разные фрукты. Дело в том, что во многих индийских ритуалах, всегда использовалось огненное жертвоприношение, при котором опытный брахман (священник-жрец) произносил священные Ведические Гимны. Огонь служил проводником в тонкий мир. В нём, кроме дров, и возлитого топлёного коровьего масла Гхи, сгорали также и предложенные фрукты и рис. Живущие в этих традициях индусы, делают подобные вещи и на праздник Холи. Считается, что жертвенный огонь сжигает последствия греховных поступков. Очищенное таким образом человеческое сознание, способно понимать более тонкие духовные вещи.
На третий день гуляния приобретают особо массовый характер. Все ходят в гости к друг другу, осыпая всё вокруг порошком красного, зеленого, желтого, синего и черного цвета. И без того радостные индусы приходят в полную эйфорию от празднования.
Церемония празднования в разных регионах и штатах Индии имеет свои особенности. На юге, тысячи женщин в канун праздника красок выходят на улицу, разводят огонь в глиняных очагах, сооруженных возле дома, и готовят сладкий рис, которым одаривают прохожих. На севере, например, в штате Хариана, женщинам в этот день позволено "поколотить" мужчин, отомстив, таким образом, за шалости Кришны.
История праздника.
В разных источниках приводится несколько предысторий этого праздника и на самом деле все они вполне могут иметь место для существования. Считается, что само название «Холи» – праздник получил он имени сестры Хираньякашипу - Холики.
Начнём по порядку: Хираньякашипу (имя означает: золото и женщины) – был великим демоническим правителем. Силой своих аскез (он стоял многие годы на одной ноге не двигаясь, так долго, что муравьи источили его тело) Хираньякашипу добился благословения у Брахмы (вторичного творца вселенной), позволившего ему быть практически не уязвимым. Его не могли убить ни днём, ни ночью, ни на улице, ни в доме, ни человек, ни животное, ни на небе, ни на земле, и ни одним из известных видов оружия. Хираньякашипу обладал мистическим могуществом, что позволило ему поработить всю вселенную. Все три мира – адский, средний и райский были под его гнётом. Хираньякашипу был полностью уверен в своей абсолютной власти над всем.
Но случилось так, что у папы демона в семье родился благословенный сын, мышление которого было неприемлемо для Хираньякашипу. Его сын – Прахлада, то и дело говорил о каком-то боге и называл его Вишну. Отец не мог согласиться с этим, так как считал богом себя.
Хираньякашипу нанимал учителей, учивших Прахладу как надо правильно жить, но маленький мальчик в ответ на вопрос отца: «чему тебя сегодня учили твои учителя?» отвечал всё те же истины о всевышнем Вишну. Это угнетало Хираньякашипу и в моменты гнева он желал смерти своему сыну. Но каждый раз Прахлада выходил невредимым из всех передряг и в очередной раз демонстрировал преданность богу, несмотря на все лишения. Одним из таких случаев и была история с сестрой Хираньякашипу – Холикой. Холика имела благословение не гореть в огне и это стало частью плана Хираньякашипу, чтоб сжечь Прахладу. Но волей свыше Прахлада остался жив, а Холика была предана огню. Прахладу в очередной раз спасла его непоколебимая вера.
Вот в честь победы божественного начала над демонизмом, а проще говоря добра над злом и задуман был этот праздник.
История на этом не закончилась и однажды в гневе Хираньякашипу сам был готов убить своего сына. Он просто не выносил, когда видел Прахладу погружённым в медитацию на Верховную Личность Бога.
«Ну и где же твой Бог?!» - выкрикнул он однажды. «Он везде» - ответил Прахлад. «Везде?! И в этой колонне?!». «Да» - ответил Прахлад и словно в подтверждение его слов из колонны появился Нирсимхадэв. Нирсимхадэв – форма Бога на половину льва, на половину человека. Он схватил Хираньякашипу и на выходе из дома, усадив его на свои колени, разорвал. Он вытащил его внутренности и в гневе намотал их себе на шею.
Таким образом, мир был спасён от страшного демона. И при этом не было нарушено слово Брахмы. Хираньякашипу был убит ни ночью, ни днём – это было в сумерках. Ни на улице, ни в помещении – это было на входе во дворец. Ни человеком, ни животным и ни одним из известного оружия. Нирсимхадэв разорвал его своими когтями ни на земле или в небе, а у себя на коленях.
Форма Нирсимхадэва была ужасающей. Все живые существа с высших планет, наблюдавшие за происходящим боялись даже приблизиться к нему. Это сделал Прахлад. Будучи в полном смирении он подошёл к Нирсимхадэву и тот смягчился.
Эта история учит тому, что не имея демонических склонностей к стяжательству и во всецело поглощенном состоянии медитации на Верховную Личность Бога, в таком и только таком состоянии есть надежда на истинную милость свыше.
Второй аспект. Традиция разбрасывать краски на окружающих, по преданию, связана с историей о маленьком Кришне, который спросил однажды у мамы Яшоды по поводу того, почему у него и у Радхики (его возлюбленной) разный цвет кожи. На что Яшода в шутку посоветовала посыпать на Радхарани цветной краски.
Радха и Кришна празднуют Холи (старинная миниатюра)
Третья история связана с Шивой и Камадэвом (купидоном). Однажды Камадэв выпустил стрелу в медитирующего Шиву, чем вызвал на себя его гнев. Шива испепелил Камадэва, но в последствии смягчившись, вернул Бога любви к жизни.
Возможно поэтому и появился смысл праздника, также как возрождение к жизни. Скорее всего как и у нас в новый год, или более личные праздники, у каждого индуса найдётся с4вой ответ на этот счёт. Но согласитесь это красиво. Особенно когда отпустишь все свои «страхи» выглядеть глупо и испортить свою одежду безвозвратно и просто войдёшь в этот разноцветный хаос.
Предистория, Форма чаши, Техника игры на тибетских поющих чашах, Виды поющих чаш, Запись поющих тибетских чаш, Массаж тибетскими чашами,
О влиянии самозвучащих инструментов на сознание известно с глубокой древности. Бубенцы на бубне шамана, колокольчики, большие колокола – об этих инструментах знает каждый из нас. А вот о поющих чашах Запад узнал только после вторжения китайцев в Тибет.
Сначала им не придали особого значения, решив, что это просто емкости для хранения ритуальных жидкостей или других веществ. Но, видимо случайно, каким-то образом у кого-то чаша запела. Тогда к этим находкам отнеслись уже совсем по-другому и стали изучать с особой тщательностью. Выяснилось, что поющие чаши существуют также в Японии и Таиланде. Однако самое красивое, чистое и богатое обертонами звучание производят именно тибетские чаши.
Духовный правитель Тибета, Пятый Далай Лама, свой первый дворец построил в Дрепунге и его трон был сделан в виде поющей чаши, поэтому их появление связывают с этим дворцом, называемом Кунгар Ава. Поющая чаша считается очень священной и 15 июля многие тибетцы приходят в монастырь Дрепунг, чтобы поклониться ей. Они верят в то, что человек, который слышит ее пение, никогда не попадет в нарак (ад).
Другая легенда связывает их появление со странствующими буддистскими монахами, которые бродили по миру с чашей для подаяния в руках и в эту чашу им клали какую-либо еду или деньги и они с благодарностью должны были принимать любое, даже самое скудное пожертвование, это учило их принятию всего того, что дается свыше. Через это принятие они достигали очень высоких состояний, чувствуя единство со всем миром, переживали духовное рождение, обретали великий дар истинной любви. В соответствии с тибетской традицией Махаяны в прошлом было много Будд и многие придут в будущем. Следующий Будда известен под именем Майтрейя, имя которого переводится как «гармоничный резонанс».
И, наконец, третья легенда, наиболее древняя, повествует о том, что самой первой религией на Тибете был шаманизм, и ламы получали Знание через непосредственное общение с Высшими Духами. И однажды им было сказано о том, что на Земле должны появиться особые предметы силы, посредством которых люди смогут общаться с Космическим разумом. И после долгих часов глубоких медитаций, они увидели, что этот предмет должен иметь форму чаши и состоять из сплава 8 элементов: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова, восьмой же элемент оставался неизвестным. Монахи пытались изготовить чаши из первых семи металлов, но они не производили какого-либо значительного эффекта. Свершив особый ритуал, Верховные ламы обратились к Высшим Духам за помощью, чтобы они подсказали им, как правильно изготовить эти предметы Силы. В ответ на их просьбу на Землю, в район священной горы Кайлас, из Космоса был послан метеоритный дождь*, руда которого оказалась как раз тем недостающим элементом. После того, как ее включили в сплав, чаша стала издавать невероятное по силе и вибрации звучание. На религиозных церемониях тысячи монахов собирались в зале, исполняя ритуалы с тибетскими чашами. Посредством этих звуков они очищали пространство и снизводили чистые потоки энергии, которые воздействовали на сознание людей, делая их мысли более светлыми и добрыми.
Характерный тембр чаши определяется ее формой и составом сплава, из которого она изготовлена. Настоящие тибетские чаши делали из сплава пяти, семи или девяти различных металлов – золота, серебра, свинца, ртути, олова, меди и железа. Минус серебро и золото, если пять металлов и плюс цинк и никель, если девять.
Насчет нечетного числа металлов сплава - сплошная загадка. Есть еще интересный факт. Согласно легендам, железо, входящее в состав этого сплава было метеоритным. Интересно, что метеориты, найденные в Гималаях, прошли через более тонкий слой атмосферы, а следовательно метеоритное железо Тибета по своим свойствам несколько отличается от железа других метеоритов. Ни этому ли фактору тибетские чаши обязаны своим мелодичным голосом?
Пропорция драгоценных металлов в сплаве определяет чистоту и ясность основного тона, обертонов чаши, а также продолжительность ее звучания. Настоящая чаша после удара молоточком звучит долго и звук затихает постепенно. Именно затихает, а не обрывается внезапно.
Многие из них украшены на дне рельефным орнаментом в виде перекрещенных ваджров, а по бокам - текстом мантры "Ом Мани Падме Хум", благими символами удачи или другими изображениями.
Энергетические поля, произведенные поющими чашами, обладают особой природой: звук возникает в них, двигаясь по спирали наружу расширяющимися кругами, исходящими из чаши, и в то же время закручивается по спирали внутрь чаши.
Их обычно нельзя носить с собой, так как они должны быть неподвижны, чтобы достичь полного объема звука. Энергия, которую выделяют такие инструменты, создает священную спираль, которая может привлечь поток космической энергии в ваш дом. Негативная и застоявшаяся энергия уносится спиралями, все более и более расширяющимися, пока центр чаши "призывает" эфирную светящуюся энергию в ваш дом. Поющие чаши - это один из тех инструментов, что могут очистить и призвать энергию в дом.
Сколько самых возвышенных символов сходятся у понятия чаши, которая сознанию человечества всегда представлялась великой святыней! Это чаша Амриты или бессмертия, чаша красоты духа. Её можно понимать как чашу жертвы и духовного подвига всех религиозных учений, к которой прикоснулись и из которой пили все Огненные Духи на земле, принимая на себя непосильную ношу мира сего, чтобы просветить сознание человечества, страждущего в неведении своём. Эту пламенную чашу самопожертвования созерцали Христос и Будда, Аполлоний Тианский и Святой Сергий и другие герои духа.
«Символ Чаши с древних времён является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг Несущий. Каждое высокое деяние может обозначаться символом Чаши. Всё самое высокое во благо человечества нуждается в этом знаке. Чаша Грааля и Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены как несущие Чашу. Всё Мироздание отражается в Чаше духа огненного. Ведь Чаша имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности. И детей, и молодых нужно приучать мыслить о Чаше. Нужно понять всё многообразие образов великого символа Чаши».
Сокровенный огонь сердца питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая чаша как воплощение высшего совершенства существует гдето реально, а не только в легендах и поэтических образах. Также и употребляемые в религиозных культах и вообще в магических действиях сакральные чаши хранят свидетельство о давнем знании. Таков и таинственный рог здоровья, на котором вырезаны мистические пророческие знаки. И чаша божественного огня вдохновения поэтов. И символ высшего богооткровения и жертвы священнослужителей, чаша святого причастия христиан. И святой сосуд посвящения, символ космического знания и владычества духа в греческих и египетских мистериях. Или же чаша, в которой хранится напиток богов нектар, или сома, из которого Индра с сонмом небожителей черпают радость и амриту. В «Махабхарате» изза чаши божественного напитка бессмертия разворачивается ожесточённая борьба между богами и асурами, павшими духами. Побеждают боги и, возвратившись на небо, передают чашу амриты на хранение Арджуне, ученику великого Кришны.
У древнеевропейских народов наиболее яркое прозрение об освящающей чаше Грааля сохранилось в легендах кельтов. Так, божественный кузнец друидов Гоибниу изготовляет чашу для напитка, который дарует бессмертие племенам богов, так же как это делает кузнец Гефест с греческого Олимпа. В другом сказании Бран Благословенный однажды на озере Чаши встретил трёх волшебников, которые, в благодарность за оказанное гостеприимство, подарили ему волшебную чашу, которая могла исцелять безнадёжно больных, останавливать кровотечения и даже воскрешать мёртвых. Эта необыкновенная чаша была одним из тринадцати чудес Британских островов, привезённых волшебником Мерлином в хрустальной ладье, в которой он отправился на поиски острова блаженных.
По образцу чаши самого Будды (на изображениях Благословенный Учитель очень часто держит в левой руке чашу или Чинтамани, или в обеих руках и то и другое), она источник неисчерпаемой мудрости и силы духа и ей приписывалось высшее происхождение, и буддийский монах свою чашу называет чашей мудрости и считает её символом чистоты жизни и возвышенных стремлений.
Как чаша Грааля недостижима для простого смертного и только чистота сердца, дерзновение духа, жажда служения и преодоление бесчисленных препятствий приводят к Высотам Грааля, так и Будда предсказал, что со временем, когда грехи мира умножатся, его чаша станет предметом исканий и только чистейшее сердце сможет найти и созерцать её. (Обширное исследование о чаше[30].)
Так же как камень Грааля приходит или, лучше сказать, присылается избранному накануне великого исторического поворота, так и пламенная Чаша Будды, согласно легенде, посылается, как свидетельство Гималайского Братства, перед началом новой эпохи туда, где утверждаются основы Учения Братства. По восточным традициям, перед нынешней новой эпохой Майтрейи, или эрой Света, эта Чаша должна появиться вновь, и сплетение языков пламени над ней будет символизировать приближение эпохи синтеза духа.
В монастырях Тибета монахи просто чистят воду, извлекая звук вращением стика по краю чаши, медитируя перед едой.
Родиной этих удивительных инструментов является Восток. Когда-то давно поющие чаши использовали в ритуальных церемониях благодаря их чистому ясному звуку, удивительным образом действующему на подсознание человека.
Уникальный сплав металлов, из которого изготавливаются поющие чаши, позволяет получать звук значительно отличающийся от звучания всех других музыкальных инструментов. В отличие от синтезаторов, издающих внешне подобные звуки, звучание тибетских чаш "заряжено" благодаря трению дерева о металл. Это имеет множество важных последствий, таких, например, как целительные свойства звуков поющих чаш или их способность повышать восприимчивость некоторых желез, выполняющих роль своеобразных "переключателей" между симпатической и парасимпатической нервными системами. Более субъективна способность этих звуков вызывать у слушателя разнообразные измененные состояния сознания, ощущения своеобразной "невесомости", "подвешенности" и пустоты. Звучание тибетских поющих чаш состоит из безграничного потока обертонов, которые образуют звуковые спирали , вращающиеся вокруг "действительного" (основного слышимого) звука. В основе такого взаимодействия обертонов лежит волновой принцип: два звуковых потока встречаются. образуют стоячую волну и растворяются в "океане" звуков. В отличие от механического повторения, характерного для минимализма, здесь каждая такая встреча - это отдельное, уникальное, событие, каждая немного, почти незаметно отличается от остальных; сознание слушателя увлекается в путешествие вглубь звукового пространства, внешне почти статичного, в действительности же находящегося в бесконечном движении. Прозрачное, насыщенное обертонами звучание поющих чаш - прекрасная энергетически насыщенная музыка для медитации и целительства.
Обычно мы концентрируем внимание на главном (или как говорят психологи – в фокусном) сигнале. Все медитативные техники ( в частности, медитации на звуках - мантр, чаш и т.д.) направлены на деконцентрацию внимания, когда фоновые и фокусный сигналы – равнозначны. Равновесное состояние при этом работы правого и левого полушарий приводят к измененному состоянию сознания, когда наше бессознательное выводится в более доступное к осознанию – состояние. Рациональное и иррациональное создают иную внутреннюю реальность. Но именно иррациональное ( т.е. то, что существует только в мечтах, в Вере, Любви, Надежде и т.д.) – это то высшее Человеческое, что не существует в рефлексах и удовлетворенности животного начала человека. А при вхождении в колоссальную сокровищницу коллективного бессознательного (также хранящуюся в глубинах нашего «Я»), тр***ется серьёзная подготовка к его восприятию, о чем предупреждают Учителя.
Более субъективна способность этих звуков вызывать у слушателя разнообразные измененные состояния сознания, ощущения своеобразной «невесомости», «подвешенности» и пустоты. Звучание тибетских поющих чаш состоит из безграничного потока обертонов, которые образуют звуковые спирали, вращающиеся вокруг «действительного» (основного слышимого) звука. В основе такого взаимодействия обертонов лежит волновой принцип: два звуковых потока встречаются, образуют стоячую волну и растворяются в «океане» звуков. В отличие от механического повторения, характерного для минимализма, здесь каждая такая встреча – это отдельное, уникальное, событие, каждая немного, почти незаметно отличается от остальных; сознание слушателя увлекается в путешествие вглубь звукового пространства, внешне почти статичного, в действительности же находящегося в бесконечном движении. Прозрачное, насыщенное обертонами звучание поющих чаш – прекрасная энергетически насыщенная музыка для медитации и целительства.
Какие проблемы помогают решать чаши? На физическом уровне -- снимают различные спазмы, дискинезии, мышечные блоки, воспалительные состояния, улучшают защитные силы организма. Кроме того, есть труднодоступные места, где качественно провести массаж бывает непросто. Скажем, при воздействии на позвоночник, звук поющих чаш производит мягкий вибромассаж межпозвонковых дисков. Происходит вибрация, движение, снимаются отеки, восстанавливается микроциркуляция и питание тканей. Вибрационная терапия хороша для расслабления мышц воротниковой , шейной зоны, помогает при остеохондрозе. На эмоциональном уровне происходит релакс, начинают выходить эмоции, п***ие и хорошие, наступает умиротворение, гармонизация, это отличное антистрессовое средство. И конечно, тибетские чаши используют для комплексного воздействия, которое дает потрясающий общеоздоровительный эффект. В соответствии с принятым на Востоке делением всего сущего на инь и ян чаша несет в себе женскую энергетику (вогнутая, округлая форма), а палочка или жезл олицетворяет мужское начало. Соединяя вместе свои энергетики, они создают третью сущность – звук, это ребенок, рожденный в лоне чаши. У разных чаш преобладают разные звуки, более высокие или низкие, пульсирующие, может быть, с некоторым тревожным компонентом. Они не лечат, они напоминают органу его естественный звук: каждый орган звучит в определенном диапазоне, и чаша, как камертон, позволяет «правильно» настроить его, восстановить гармоничное функционирование. Во время процедуры орган «ловит» свою составляющую, то есть резонирует со своим звуком. Он ««вспоминает» свой естественный звук и настраивается на свою частоту, в результате начинают происходить благоприятные изменения и на физическом уровне. В идеале тело звучит как слаженный хор. Я заметил, что чаша удивительным образом обостряет и расширяет способности человека, в частности, интуицию и восприимчивость. Серьезные занятия с чашами позволяют обрести гармонию с миром, лучше узнать себя и окружающих.
Форма чаши
Хорошая чаша имеет правильную форму, все ее изгибы гармоничны. Ведь изменить звучание может буквально любая мелочь. Размер чаши, ширина обода, толщина стенок, соотношение диаметра донца и обода, все может улучшить, а может и испортить звук чаши. Например,чем толще стенка поющей чаше – тем богаче унтертона, чем тоньше – тем явственнее слышаться обертона. Интересно, что извлекая звуки из поющей чаши, исполнитель держит ее в руке или ставит на подставку. Если дно чаши слишком плоское, то на твердой поверхности она не будет резонировать как надо.
В настоящее время выделяют 45 таких фундаментальных различий в конструкции и еще 23 дополнительных, то есть не менее 68. Становится понятным, что каждая чаша ручной работы - уникальна. Хорошая чаша не должна дребезжать и издавать лишние звуки. Настоящая чаша звучит продолжительно, чисто и ясно.
Техника игры на тибетских поющих чашах
Тибетская чаша ставится на специальную подушечку, либо ставится донцем на вытянутые пальцы кисти или на кулак – важно, чтобы площадь соприкосновения чаши с подушкой или рукой была наименьшей, но она не двигалась с места. Затем другой рукой музыкант берёт стик (деревянную палочку из твёрдого дерева) и водит им по внешнему краю чаши. Стенки чаши начинают вибрировать, и она начинает «петь».
(Хотя есть люди, которые ставят ее, допустим, на живот. В этом месте при игре ощутима вибрация. Когда я веду стиком по краю чаши, то с какого то момента возникает ощущение, что он двигается сам).
При непосредственном переживании живого звука происходит двойное воздействие. Дело в том, что существует еще и воздействие механических вибраций на тело на уровне пороговых и подпороговых воздействий.
И все-таки, а как рождается чудо? Играя на пианино мы нажимаем клавиши, на гитаре - перебираем струны, чтобы зазвонил колокольчик надо просто потрясти его. А как "играть" на чашах? Чтобы помочь чаше запеть, используют молоточки и палочки различной величины, изготовленные из разных материалов. Чаще всего применяют гладкие деревянные палочки иногда с резиновой насадкой. Иногда встречаются маленькие металлические палочки или большие войлочные молотки.
Но чаша - не ударный инструмент и стучать по ней не надо. Достаточно уверенно, но плавно потереть палочкой обод чаши и она запоет. Плавные круговые движения дают непрерывный основной тон. Интенсивность звучания можно изменять слегка варьируя скорость трения, угол наклона палочки и силу нажима на обод. Каждому углу наклона палочки соответствует свой звуковой диапазон.
Если в чашу налить воды ее звучание изменится. Когда звук достигает определенной интенсивности, вода начинает разбрызгиваться и чаша уже не просто поет, а журчит. Были найдены водные поющие чаши - "чаши-фонтаны", возраст которых датируется 5 веком до нашей эры. Когда такая чаша заполнена водой до нужного уровня, стоит потереть ее обод по особой методике и вода начинает подниматься. На дне чаши "плавают" 4 рыбки с открытыми ртами и в конечном итоге вода поднимается из этих четырех точек и сливается в общий фонтан, который особой техникой игры можно увеличить до метра. Звук, который получается благодаря таким чашам не сравнить ни с чем.
Используя несколько чаш разной величины, можно создать сложную музыкальную композицию в которой обертона гармонируют друг с другом. Некоторые исполнители приближают губы к ободу чаши - звук получается совершенно необыкновенным.
Материал, из которого изготовлены молоточки и палочки тоже имеет значение. Металлические или твердые древесные палочки извлекают из чаши резкий чистый тон, войлочные молоточки дают мягкий умиротворяющий звук.
Ну и конечно немаловажное значение имеет уровень мастерства того человека, который играет на чаше. Извлечь звук не сложно, а вот, чтобы овладеть техникой игры, которая заставит тело, разум и чувства слушателя и самого музыканта петь вместе с чашей - нужны годы.
Для снятия энергетического стресса и коррекции энергетики Вашего дома можете также использовать соляную лампу, Тибетскую поющую чашу или Тибетские колокольцы – катаралы. Может быть Вы ощутите трепетное чувство от вибрации, когда чаша запоет в Ваших руках, звук катарал заполнит собой все пространство, а когда затихнет, останется только кристальная чистота.
Виды поющих чаш
Есть различные виды поющих чаш – разной формы и с разной толщиной стенок. Основной навык, которого надо добиться при обучении игре на чашах – чтобы стик не отрывался от поверхности чаши в процессе игры (напомню, чаша вибрирует. Чем громче звук – тем сильнее вибрация – тем сложнее удерживать стик на чаше). Слишком слабый нажим не сможет заставить чашу звучать, слишком сильный – будет глушить звук чаши. Динамика звучания варьируется скоростью движения стика по чаше и силой нажима.
Чаши с толстыми стенками дают ясный, но тембрально бедный звук. Играть на них проще, потому что рука лучше чувствует металл. Чаши с тонкими стенками дают очень красивый и богатый саунд, но играть на них заметно сложнее, так как они более чувствительны к руке и стику.
Следующий аспект – из поющих тибетских чаш можно извлекать звуки разной высоты (хотя они настроены на один тон). Дело в том, что края чаш «поют» на высоких нотах, а по мере приближения к днищу можно извлекать всё более низкие звуки. Это очень хорошо слышно на примере глубоких тонкостенных чаш. Из собственной практики: из самой большой (22-сантиметровой) чаши, если «повесить» её на вытянутые пальцы вверх дном, и заставить вибрировать чашу, водя стиком по её «околодонной» части (примерно 1/3 высоты от донца), извлекаются низкочастотные гипнотические пульсации, слышимые как своего рода «безтембральный» гул – описать это достаточно сложно... но звучит очень притягательно.
Кроме того, из чаш можно извлекать звук ударом стика по внешней стенке чаши – получается ****ог колокола. Такой звук используется при выводе человека из медитации. Более эффектны в этих случаях тонкостенные чаши с богатым саундом.
Запись поющих тибетских чаш
Как показала практика, процесс звукоизвлечения из поющих чаш сильно зависит от используемого ударного инструмента называемого стиком. Чтобы из чаши извлекался подобающий ей звук, стик должен быть соразмерен чаше. Для больших и тонкостенных чаш наиболее богатое и мощное звучание обеспечивается тяжёлым стиком (у меня такие сделаны из палисандра). Оно будет преимущественно низкочастотным, и очень гулким на большой громкости. Чтобы обогатить саунд более высокими обертонами, нужно несильно ударить по краю чаши другим стиком.
Чаши с толстыми стенками более требовательны к весу стика – собственно, из маленькой 2-дюймовой чаши очень проблематично извлечь звук тяжёлым стиком. Лёгкий сосновый стик длиной 4–5 дюймов извлекает из маленьких чаш красивое, но обертонально бедное пение. От больших чаш лёгким стиком можно добиться только хилого высокочастотного гудения – возможно, в таком совмещении можно найти пользу, но это определённо «неравный брак».
Была опробована интересная техника звукоизвлечения – суть его в том, что звучащая чаша подносится своим ребром к самому рту исполнителя. Исполнитель, в свою очередь, закрывает языком гортань и меняя губами объём ротовой полости, создаёт тот самый «вау-вау-эффект». Приём достаточно эффектный (особенно для публики), но красиво и ярко звучит только на тонкостенных чашах.
Ещё один факт: налитая в чашу вода (примерно полчаши) упрощает процесс звукоизвлечения – вибрации передаются в воду, и стик даже на больших громкостях не отскакивает от стенки. При этом окраска звучания несколько изменяется за счёт уменьшения количества верхних обертонов.
Эффект стоячей волны можно получить, когда налить в поющую тибетскую чашу воды и водить по чаше палочкой до появления звука. На поверхности воды получаются узоры.
Замутнение раствора и его "кипение" происходит потому, что возникает множество центров "неустойчивости" в жидкости и растворенные газы в жидкости имеют возможность перейти в газообразную фазу. А без центров "кипения-конденсации" активизации этих процессов мешают силы поверхностного натяжения и атмосферное давление.
Помните - для того, чтобы вода быстрее закипела нужно бросить туда горсть мелких штуковинок, например – песка.
Эта музыка не просто красива, она помогает сбалансировать энергетическое состояние человека и вносит положительное начало в окружающее пространство. Разгоняя застоявшуюся энергию, звук чаши приносит новую, очистительную.
Каждая из поющих чаш обладает своим уникальным голосом и, выбирая инструмент для себя, лучше всего послушать разные чаши. Некоторые из них поют высоко и тонко, другие, наоборот, издают более низкий густой протяжный раскатистый звук. Из созвучия разных чаш можно составить целый оркестр.
Возможности поющих чаш оценили и музыканты, пишущие инструментальную или электронную музыку. Чаши придают авангардным музыкальным композициям новый колорит.
Массаж тибетскими чашами – очень древняя техника. Звук чаш меняется в зависимости от того, кто с ними работает, на кого направлены манипуляции, каково состояние человека, и даже от времени суток. Работа с применением поющих чаш в основном идет по семи большим энергетическим центрам - чакрам (от копчиковой до макушечной), они хорошо изучены в индийской философской традиции, а также учитываются малые чакры (стопные, ладонные, затылочная, селезеночная и т.д), которым придается значение в тибетской медицине. Работа с чашами идет по семи основным чакрам, соответствующим наиболее важным акупунктурным точкам: коленной, стопной, макушечной, затылочной, солнечной, крестцовой, сердечной. Во время сеанса наблюдаются звуковое воздействие и вибрация, что приводит к многогранному эффекту: к гармонизации внутренних органов, внутреннему массажу, расслаблению мышц, повышению иммунитета и т.д.
Меняется и эмоциональный фон: человек успокаивается, прислушивается к себе, происходит переоценка жизненных позиций.
Поющие колокола
Дильбу [санскр. Гханта] Ритуальный колокольчик, использующийся в ритуальных практиках Алмазного Пути, символизирует женский принцип, мудрость и интуицию.
Символика колокола обусловлена его близостью к музыкальным инструментам, обладающим звонким и длительным звучанием, что закрепляет за ним функцию связи между землей и небом; а также его формой и положением в пространстве, благодаря которым он ассоциируется с небесами и выступает в качестве символа высшей созидающей силы.
В средние века во время эпидемии чумы в городах не переставая звонили колокола: считалось, что колокольный звон помогает справиться с этой страшной болезнью. Тот же эффект производило и хоровое пение во время непрестанных молебнов. Неизвестно, откуда об этом знало средневековое духовенство, но уже в наше время опытным путем было доказано, что активность микробов, наслушавшихся колокольного звона и церковных песнопений, падает на 40 процентов. И значит, святая вода становится таковой не столько благодаря ионам серебра, насыщающим ее при погружении креста, сколько слаженному и многоголосому пению во время молебна.
О том, что колокольный звон убивает микробы и бактерии, изгоняет грызунов, на Руси знали давно, но только теперь ученые поняли, что это происходит благодаря излучаемому инструментом ультразвуку. Облучение малыми дозами ультразвука сейчас используется в пищевой промышленности, для стерилизации космических аппаратов перед их полетами на другие планеты и т.д. Ультразвуковой спектр (более 25 кГц) ускоряет лечение инфекционных болезней и повышает иммунитет человека. В будущих исследованиях необходимо иметь в виду, что, если звук отдельного колокола уникален, то голос звонницы из нескольких колоколов представляется целой атмосферой звуков, часто трудно предсказуемой в силу сложного взаимодействия отдельных спектров. Колокольная звонница - это миниоркестр, который по православной традиции условно делится на 3 группы колоколов: малые (зазвонные), средние (подзвонные) и большие (благовестники). Используя в композиции звона преимущественно колокола той или другой группы можно создавать соответствующие эмоциональные настроения, что отчасти и делают церковные звонари в зависимости от характера праздника и Богослужения.
Я люблю работать с колоколами, когда очищаю энергию. Если это возможно, я всегда предпочитаю очищать комнату с помощью колоколов перед семинарами, потому что это оставляет кристально чистое энергетическое поле в комнате. Более того, звон колокола наполняет комнату звуковой вибрацией, но также и прекрасной цветовой вибрацией. Эти цвета невидимы человеческому глазу, но многие замечают разницу в цветах комнаты после колокольного звона. Аюди, которые видят ауры, могут часто видеть цвета звука. Но если вы не можете их видеть, вы можете почувствовать их своим сердцем и душой.
Колокола всегда ассоциировались с религиозными службами. Они появились в Азии. Археологи обнаружили колокола, относившиеся к 800 году до н.э., хотя их использовали и раньше. Племена кельтов, знаменитые своими металлообрабатывающими технологиями, привезли колокола из Азии в Европу. Колокола появились во Франции в 550 году н.э., а в Англии На сотню лет позже.
Размер колоколов
Лучше всего иметь набор колоколов от больших до маленьких, благодаря этому вы можете начать с более глубоких звуков, которые хороши для удаления застойной энергии, и потом постепенно использовать меньшие колокола, которые привносят утонченную чистоту в комнату. Хороший набор колоколов] должен состоять из колоколов приблизительно одинаковой формы, начинаясь с колоколов 7—10 см в диаметре и кончаясь колоколом с диаметром 2 см.
Виды колоколов
Когда я наблюдаю энергию в комнате, возникшую после колокольного звона, я замечаю разницу, которая зависит от металла, из которого сделан колокол, от размера и энергии, мастера, изготовившего колокол. Некоторые колокола имеют энергетические поля, которые, кажется, движутся как роскошные медленные волны. Некоторые производят энергетические поля, похожие на маленькие волны, опускающиеся и возвращающиеся. Некоторые звуки колоколов поднимаются перед тем, как резко опуститься. Некоторые частоты колоколов возвращаются к ним. Каждый колокол влияет на энергию комнаты по-разному.
Выбор колокола зависит только от вашей индивидуальности. Первый признак хорошего колокола для очищения дома —- вы сами хорошо чувствуете его. Колокол, который вы любите и почитаете, очистит ваш дом быстрее, чем самый изысканный и ценный колокол в мире. Отношение, с которым вы держите ваш колокол, напитает его специальной священной энергией. Это род алхимии, которая происходит между вами и предметом, который вы любите. Я включила некоторые советы, касающиеся разных видов колоколов, но решающим фактором является ваше отношение к колоколу, который вы будете использовать.
Серебряные колокола имеют приятную частоту звука и обладают женской природой. Они привлекают энергию серебряного света луны. Они отлично подходят для использования в доме, где много энергии ян, или в доме, где жители слишком активны и экстравертны, и им тр***ется время для обращения внутрь себя и открытия внутренних царств и спокойствия внутри себя. Серебряные колокола могут помочь привнести волшебство и невинность в дом. В некоторых традициях новорожденным дарят серебряный колокольчик, так как он обладает духом невинности и чистоты.
Терапевтический эффект специальной комбинации металлов был открыт восточными цивилизациями. Тибетские колокола обычно делаются из семи основных металлов: железа, меди, олова, серебра, свинца, золота и цинка. Я люблю использовать эти колокола, так как энергия и цвета, исходящие от тибетских колоколов, многомерны.
Может быть, трудно найти чисто латунные колокола, постоянные по звуку. Однако, если вы найдете хороший латунный колокол, хорошо использовать его для создания подходящей энергии. Латунные колокола вызывают сверкающую, живую энергию, очень активную и обладающую энергией ян. Если жители дома стали слишком закрытыми, интровертными и замкнутыми, латунный колокол подходит лучше всего.
Бронзовые колокола, те, что используются в японских монастырях, обладают приземляющей энергией. Так удивительно наблюдать эффект, которые бронзовые колокола оказывают на комнату. Звук будет распространяться от колокола по комнате в форме шелковистой волны и вдруг упадет на пол. Если жители дома легкомысленны и оторваны от реальности, бронзовый колокол немедленно привнесет приземляющую энергию в дом.
Некоторые колокола, такие, что используются в церквах, отлиты в единую форму из металла, который называется колокольный металл и состоит из меди и олова. Интересное совпадение, что большинство церковных колоколов содержат Медь, так как любой колокол, который содержит медь, прекрасно подходит для работы с энергией. Медь привлекает животворящую энергию (см. гл.7), которая затем удерживается звуковыми вибрациями колокола, создавая особую гармонию. Используйте колокол, включающий в свой состав медь, если вы работаете с энергией или хотите повысить свой уровень вибрации.
Все виды колоколов могут быть сильным подспорьем к очищающим пространство инструментам.
Как хранить колокола
Храните ваши колокола (и все ваши инструменты для очищения пространства) в специально отведенном месте. Заботьтесь о них с уважением и любовью. Если возможно, храните колокола повыше в знак уважения (например, на полке хранить лучше, чем на полу). Не храните их в захламленных ящиках или в ванной комнате, или в других местах вашего дома, которые вы предполагаете больше использовать функционально, чем духовно. Если вы возьмете свои колокола в дорогу, храните их завернутыми в сукно, которое используется только для этих целей. Эти меры защиты при перевозке также оградят их от эманации повседневных объектов. Если возможно, несите свой колокол в отдельной сумке при транспортировке.
Выбирайте сами, могут ли другие люди пользоваться вашими колоколами или нет. Но тем не менее важно поддерживать чистоту вибрации, хорошо относясь к тем, кто пользуется вашими колоколами.
Как звонить в колокола
Существует два способа звонить в колокола: при помощи стука или при помощи звона. Вы можете или звонить в колокол, используя язычок колокола, или ударять по нему снаружи. Когда вы бьете в колокол снаружи, у вас больше возможностей контролировать звук, чем когда вы используете язычок. Тем не менее, когда вы бьете в колокол с помощью язычка, вы имеете преимущество в том, что вы можете размахивать вашей рукой, пока звоните, что способствует более сильному потоку энергии. Также, используя язычок, вы можете создать продолжительный звон, что дает большое преимущество, если вы работаете в большой комнате или вам нужно очистить много комнат.
Для битья в колокол вы можете использовать деревянную палочку (для больших колоколов вы можете использовать большой конец деревянной поварешки). Вы можете использовать просто дерево или покрыть его тонким слоем кожи. Поэкспериментируйте с различными палочками, потому что каждая из них рождает различный звук.
В некоторых эзотерических традициях для изучения искусства извлечения звука и правильного положения колокола во время церемоний требовались многие месяцы. Тем не менее Просто держите колокол так, чтобы ваши пальцы и ваши кисти не уставали. Всегда держите свой колокол мягко и легко, свободной и расслабленной рукой.
Использование колоколов для очищения комнаты
Когда вы впервые разворачиваете свой колокол, чтобы очистить комнату, остановитесь на мгновение, держа колокол в руке, чтобы вновь познакомиться с ним. Это похоже на приветствие друга, которого ты не видел какое-то время.
Начните с того, что встаньте в центре комнаты, которую вы собираетесь очищать. Ударьте в колокол один раз и послушайте очень внимательно. Это первый удар скажет вам многое o состоянии энергии в комнате. Если энергия застоявшаяся, звук колокола будет глухим. Если энергия в комнате беспорядочная, колокол будет звучать жестко и пронзительно. Вы должны различать разные звуки вашего колокола, чтобы расшифровать его различные настроения и посылы различным видам энергии. Вначале вы можете не распознавать разницу между звонами. Тем не менее, как знаток вина может почувствовать разные виноградные букеты и сборы, которые не чувствуют непосвященные, также и вы после практики начнете слышать тонкие вариации звука. Даже если вы не уверены в том, что делаете, звон колокола во время кружения по комнате поможет очистить энергию в комнате.
Двигайтесь по направлению к восточному углу комнаты, пока держите самый большой колокол. Двигаясь, сделайте короткий, точный удар. Ударьте четыре раза. Прислушивайтесь после каждого удара. Звук должен становиться чище и звонче с каждым разом. Если этого не произошло после первых четырех ударов, тогда продолжайте звонить. После каждого удара дождитесь конца звучания колокола.
Даже в практически чистых комнатах вы все еще можете замечать разницу между звучанием ударов, хотя она будет не такой сильной. В местах комнаты, где энергия собиралась и копилась долгое время, вы заметите более разительную разницу между ударами, так как звук разгоняет застоявшуюся энергию. Продолжайте бить в колокол или звонить в него короткими, чистыми движениями, пока звук не станет очень чистым и не будет иметь чистого резонанса.
После того как вы очистили первый угол, продолжайте медленно идти вокруг комнаты по направлению часовой стрелки. Даже если вы живете в южном полушарии, движение по часовой стрелке срабатывает лучше в большинстве случаев. Движение против часовой стрелки имеет смысл в некоторых редких обстоятельствах. Но если вас преследует чувство, что движение по часовой стрелке «какое-то не такое», попробуйте двигаться против часовой стрелки.
Когда вы идете, держите левую руку впереди, а колокол несите в правой. Своей левой рукой вы ощущаете энергетические поля в комнате. Все чувствуют их по-разному. Некоторые люди ощущают зоны застоявшейся энергии как стену. Другие воспринимают эту область как ворсистую. Некоторые чувствуют холод и покалывание в руках. Должно быть, вам следует поэкспериментировать, чтобы различать застоявшуюся и чистую энергию.
Когда вы идете по кругу, продолжайте звонить в колокол, пока не достигнете чистого звука в каждой части комнаты. Некоторые места могут казаться более глухими. Когда вы двигаетесь вокруг комнаты, вы будете чувствовать возрастающую чистоту, наполняющую комнату. Обычно достаточно меньшего количества ударов колокола в конце комнаты, чем в начале круга. Если вы обнаружите место застоявшейся энергии, просто остановитесь и бейте в колокол, пока не достигнете чистого, ясного звука. Продолжайте по всей комнате, пока не вернетесь туда, откуда начали.
Часто я обнаруживаю застоявшуюся энергию не только в углах, но и вокруг электрических розеток и приборов. Доверьтесь интуиции в решении, где звонить колоколом, — если вы не уверены, звонить в колокол или нет, тогда в любом случае звоните. Ваша неуверенность часто отражает внутреннее знание.
После того как вы обошли комнату с большим колоколом, продолжайте кружить по комнате, используя все меньшие и меньшие колокола. Каждый раз прислушивайтесь, пока не добьетесь чистого и ясного звука. Такой звук подтверждает, что энергия свободно течет по комнате. С каждым ударом колокола вы очищаете энергию в комнате. Вы можете закончить очищение комнаты, используя маленькие колокольчики или бубенцы и шарики друидов. Шарики друидов — это сферические шарики, обычно серебряного цвета, которые имеют нежный, эфирный звук, когда вы их встряхиваете. Они звучат почти сказочно. К тому времени, как вы закончите комнату, вы создадите приятную, прекрасно настроенную энергию.
Некоторые колокола могут «петь». Чтобы добиться этого, возьмите гладкую деревянную палку, и, когда вы будете водить ею по поверхности колокола, он может начать вибрировать чистым, звенящим тоном. Многие тибетские колокола созданы для использования подобным образом. Вы можете использовать «поющие» колокола, так же как и звонящие, при очищении комнаты.
Иногда нужно держать окно открытым, пока вы «прозваниваете» комнату. Хотя вы в действительности не нуждаетесь в этом, чтобы разогнать застоявшиеся энергии, открытое окно — это важный символ для подсознания, с его помощью вы чувствуете глубоко внутри, как застоявшаяся энергия выплывает из окна.
Когда вы закончили свой последний круг по комнате, сделайте рукой знак бесконечности в углу, с которого вы начали. (Чтобы сделать это, нарисуйте «восьмерку» в воздухе рукой, протянутой в угол.) То, что вы сделаете, закроет круг. Вы начали круг с восточного угла, и теперь вы закрываете его, связав начало с концом.
В православии существует целый язык колокольных звонов, посредством которого верующие обращаются к Богу. В буддизме и христианстве колокол используется для того, чтобы призвать верующих в храм на богослужение.
В средневековой Европе, где колокольный звон отмечал смену периодов суток и сопровождал похоронные обряды, с колоколами стало связываться представление о ходе времени и о смертном часе
В различных традициях колоколам приписывалась магическая способность вызывать дождь или разгонять грозовые тучи. В ваджраяне, направлении буддизма, колокольчик гханта являлся также женским символом, парным ваджре, палице — мужскому символу. Колокольчики-гханта во множестве вешались на стены пагод, чтобы оберегать священное место от злых сил.
Вера в таинственную силу, заключенную в церковном колоколе, пришла к нам с древнейших времен. Считается, что колокол таинственно связан со святыми силами и людскими душами; он будит землю и небо.
В многочисленных легендах о колоколах он сам собой звонит перед несчастьем; звук его плачет, просит, торжествует. Девизом колокольного звона издревле стало: "Оплакиваю похороны, ломаю молнии, распространяю покой, пробуждаю ленивых, разгоняю ветры, примиряю окровавленных"
Известный исследователь А.Афанасьев на основе многолетних наблюдений сделал вывод, что колокольный звон обладает целебным свойством. "В народе верят, что лучшим лечебным средством от головных болей и боли в руках является колокольный звон, - писал он,- Очень полезно от этих недугов собственноручно звонить в колокола, особенно на святой неделе". Старинный лечебник гласит: "Лучшее средство для снятия порчи - колокольный звон".
Много веков назад наши предки знали, против какого " морового поветрия" (по нынешнему эпидемии) нужно круглосуточно "клепать" в колокола определенного тембра, пока не сгинет эта напасть.
Колокольные звоны влияют на здоровье человека. Группа исследователей, под руководством кандидата биологических наук Ф. Шипунова установила, что колокола работают и как генераторы энергии в ультразвуковом диапазоне. Их излучения разрушают болезнетворные среды. Каждый вирус обезвреживается звуком своей частоты. Недаром наши предки во время эпидемий били в колокола так долго, пока не сгинет напасть.
Колокольный звон обезвреживает вирусы гриппа, желтухи и другую инфекцию. Его не выдерживает молекулярная структура болезнетворных микробов. Если в комнате поставить даже маленькие колокола, то при их звоне вирусы превращаются в кристаллические структуры и не несут уже никакой заразы.
Велико воздействие колокола на душевное состояние человека, его психику. Много лет психиатр А.В.Гнездилов из Санкт-Петербурга успешно лечит ряд психических заболеваний звучанием колоколов. На его счету сотни исцеленных людей.
Колокольный звон, оказывая необычайно сильное воздействие на человека, способен избавить его от стрессового состояния, помогает быстрее пройти психотерапевтическую реабилитацию, скорее вернуться к нормальной жизни после чрезвычайных нервных потрясений.
.
Применение колокольных звонов - простое и подкупает тем, что больной, не владеющий музыкальными инструментам, мог сам принимать участие в сеансе. Он сам находит для себя нужный тон, ритм и сочетание с другими колоколами. Нередко применяется диалог врача и больного, когда больной получал звуковую коррекцию.
Об эффекте терапии свидетельствовали сами больные: одни подчеркивали релаксирующий эффект, другие засыпали под воздействие звона, несмотря на то, что до его применения испытывали боли. Некоторые больные рассказывают о сложных переживаниях во время сеанса: таких как расширение пространства, удлинение чувства времени, ощущение психологической опоры внутри себя. Некоторые заявляют об особом экстатическом переживании, близком к религиозным откровениям. Подробный расспрос пациентов выявил некоторые особенности воздействия звука на больной орган. Звук действовал не прямо на больное место, но через нервные центры, совпадающие с так называемыми "чакрами", по индийской терминологии. Проведенные исследования позволяют надеяться, что применение колокольного звона позволит усилить воздействие на больного, мобилизовав его защитные механизмы, в первую очередь, через психику.
Гонги
Гонг, гонга (малайск. Gong): Медный самозвучащий ударный музыкальный инструмент восточного происхождения в виде большого диска с загнутыми краями.
Существует два вида гонгов. Один — это металлический кованый ударный инструмент, выполненный в форме круглой металлической пластины, который вешается на особую стойку. Другой вид гонга также сделан из кованого металла, но выполнен в форме чаши. Большинство гонгов изготавливают в Китае, хотя некоторые плоские гонги делают теперь также и в Европе.
Гонги имеют не менее древнюю историю, чем тарелки. Все гонги разделяют обычно на две категории: подвесные и чашеобразные.
На подвесных гонгах играют колотушками, причем обычно, чем больше гонг, тем больше и мягче колотушка. Большие гонги можно как бы "завести" небольшим касанием колотушки перед основным ударом, что очень расширяет звук. При этом большим искусством считается умение сделать этот "заводящий" предварительный удар неслышным. На подвесных гонгах небольшого размера играют бамбуковыми палочками или даже обычными "западными" барабанными палочками
Еще гонги различают по их способности менять тон в процессе звучания (то есть уже после удара), поэтому выделяют гонги с повышающимся тоном, понижающимся тоном и без изменения тона.
Висячие гонги
У висячих гонгов очень сильный звук. Их тона могут варьироваться от глубокой вибрации, которая, кажется, исходит из самого центра земли, до необычного звука ветряного гонга, который звучит, как сияющая звездная пыль. Гонг производит богатый звук, который зависит от палки, при помощи которой в него ударяют. Большинство палок делаются из резины или из дерева, обтянутого сукном, войлоком или шерстью.
Существует два способа использования висячего гонга для очищения комнаты. Первый — это обойти комнату по периметру, держа гонг в руках и ударяя в него, используя ту же технику, как и в случае с колокольчиками. Так как гонги достаточно тяжелы, я рекомендую вам не применять гонгов больше 36 см в диаметре.
Второй метод — поставить гонг в центре комнаты. Гонги настолько сильны, что могут провести всю работу из центра комнаты, потому что звук гонга наполнит все углы. Большие гонги дают прекрасные результаты. Когда вы ударяете в большой гонг, все здание начинает вибрировать.
Чтобы достигнуть максимальной вибрации висячего гонга, начните с мягких, нежных касаний по периметру гонга. Вы почувствуете, как возникает вибрация, когда будете это делать. Постепенно сужайте круг к центру, пока весь гонг не начнет резонировать, затем ударьте в самый его центр. Успокойте свой разум и позвольте вибрации наполнить вас и всю комнату.
Работая со звуками, начиная с самых больших и глубоких и заканчивая более светлыми и более чистыми, вы можете обработать комнату так же, как и колокольчиками. Закончите все знаком бесконечности.
Чашевидные гонги
Вы можете использовать чашевидные гонги как колокольчики и висячие гонги. Если вы пользуетесь очень большим гонгом, который слишком тяжел для переноски, вам нужно будет поместить его центр комнаты на пол, чтобы извлекать звук. Если вы производите очищение комнаты с помощью маленьких гонгов, то можете держать гонг в левой руке и ударять в него правой рукой, идя по кругу.
Наносите удары по краю гонга, когда идете по комнате. Когда вы достигаете района с застоявшейся энергией, ударьте в гонг и, пока он звучит, двигайте гонг горизонтальными или вертикальными кругами. Это увеличивает силу гонга. По завершению движения сделайте знак бесконечности.
Я держу несколько чашевидных гонгов на виду, чтобы члены семьи могли ударить в них, проходя мимо. Эта случайная звуковая вибрация продолжает очищать и наполнять энергией комнату.
Гонг chau – это наиболее известный европейцам традиционный тип гонгов, получивший прозвище bullseye ("мишень"). Исторически гонги chau (на другом китайском диалекте chao) использовались для того, чтобы потребовать дорогу высоким чиновникам – наподобие современной милицейской сирены.
Большой гонг chau, еще называемый "там-там" (не путать с том-томами!), давно стал частью большого симфонического оркестра. Иногда гонг chau называют китайским гонгом, но это неправильно в том смысле, что chau – это не единственный тип китайского гонга. Еще чаще такой гонг называют традиционным, и это тоже в общем неверно, поскольку с точки зрения восточной культуры все они традиционны. В последнее время там-тамами стали называть гонги chau любого размера.
Изготовляются гонги chau из бронзы или латуни и имеют почти плоскую форму, если не считать края, загнутого практически под прямым углом, так что гонг представляет собой очень низенький пустотелый цилиндр. Тело гонга слегка вогнутое, если смотреть со стороны, куда загнут край. Центральная точка и край гонга chau не полированы и покрыты оксидом меди, который образуется на поверхности при изготовлении гонга. Толщина металла несколько увеличивается от центра к краям, в результате чего вибрация концентрируется в центре, а внешний край удерживает основной тон, хорошо слышимый после того, как обертоны затухнут.
"Сосковые" гонги
Название этой группы гонгов происходит от того, что в центре гонга есть возвышение, по форме напоминающее сосок, который часто изготовляют из сплава, отличного от тела гонга.
Этот тип гонга дает очень различные звуки в зависимости от того, как их извлекают. Сосок дает яркий звук колокола, а тело – более плотный звук.
Сосковые гонги обычно изготовляют размером от 6" до 14", но встречаются сосковые гонги и большего размера. Кроме того, существуют наборы тональных сосковых гонгов (наподобие кроталей).
Одним из видов сосковых гонгов является гонг bao, иногда ошибочно называемый bau и даже boa, используемый в Китае для богослужений. Также сосковые гонги распространены в Таиланде и Бирме.
Тигровыми называют гонги, похожие на оперные, обычно с небольшим снижением тона и большего диаметра (до 15"), хотя существуют маленькие тигровые гонги вплоть до 8". Обычно их делят на "скрипичные", "альтовые" и "басовые". Обычно такой гонг удерживают одной рукой за шнур, а второй рукой играют.
Существуют также гонги hui yin, разновидностью которых являются гонги с "тигровым" звуком. При этом тигровые гонги по-китайски именуют несколько иначе – hu yin. Изготовляются гонги hui yin обычно размером 8" и 9".
Говорят, что некоторые азиатские монахи умели петь в унисон с солнечным гонгом, да так точно, что при помощи резонанса заставляли гонг кол*****ся с расстояния около сотни метров.
Балийский гонг
Этот гонг, распространенный в юго-восточной Азии – от Таиланда до Бали – получил в Европе название просто "балийский", хотя это и не единственный гонг, используемый в Бали. Гонг не полирован и покрыт окислами, поэтому он черного цвета. В центре имеется сосок, а край загнут, как у гонга chau. Сосок дает почти чистую ноту практически без обертонов, поэтому существуют наборы таких гонгов, настроенные хроматически.
Существует множество гонгов, происходящих не из Китая, а из других восточных стран – Тибета, Индии, Бали, Таиланда, Бирмы и т. д. Мы знаем балийский гонг geng (небольшой гонг в виде тарелки, но с изменением тона, размер около 11”), индийский гонг seemu, похожий на ветряной гонг, тибетский бронзовый гонг, иногда называемый императорским, но о еще большем количестве древних инструментов мы, представители западной цивилизации, не имеем ни малейшего понятия. К сожалению, подобные виды гонгов на Запад практически не просачиваются, и приобрести их почти не возможно.
Удары гонга, услышанные во сне, призывают вас не терять бдительности: некоторые из тех, кого вы считаете друзьями, на самом деле вас ненавидят.
Гонги еще тем хороши, что обладают замечательной целебной высотой звука. Воздух в таком помещении освобождается от микробов, а пища всегда остается свежей и вкусной.
Внешний вид современного гонга представляет собою «сковороду» с загнутыми под прямым углом краями. В зависимости от размеров инструмента, высота края доходит до ширины двух пальцев или одного дюйма. Внешняя поверхность гонга чуть выпукла и обычно украшена затейливым рисунком дракона или необыкновенного цветка, хотя это отнюдь и не обязательно. Сквозь две дырочки, просверленные в плоскости загнутого края, продевается плотная бечёвка, - она-то и является тем приспособлением, благодаря которому гонг удерживается в висячем, чуть наклонном положении. Ударяют по гонгу мягкой колотушкой, вполне соответствующей размерам обыкновенной палочки от литавр. Звук гонга более всего напоминает пронзительный звук медного таза, а действительный поперечник инструмента несколько повышает или понижает этот звук, хотя в основном характер его остаётся неизменным.
Посох дождя – это этнический музыкальный инструмент, который издает звук, подобный льющемуся дождевому потоку. Используют в медитации и для аккомпанемента в музыкальных композициях. Поставляются из Индонезии, а также из России.Чаванпраш – эликсир молодости и долголетия, в состав которого входят только натуральные компоненты, содержащие множество витаминов и микроэлементов. Чаванпраш находится в разделе Индия – Аюрведа
14.05.2012
20.04.2012
11.04.2012
06.04.2012
06.04.2012
06.04.2012
